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四象生八卦 一生二仪,二仪生四象,四象生八卦怎么解释

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四象生八卦 一生二仪,二仪生四象,四象生八卦怎么解释

夫道是有情有信的,是无形的;可传不可收,可得不可见;它有它的根源,没有天地,自古以来就固定了。神、鬼、帝,生于天地;这是太极拳之前没有做过的。高,六极之下而不深,先生而不恒,长于古而不老。 ”——《庄子》

  这段话是庄子在《大师》的一篇文章中对“道”的解释,其中“(道)先于太极”,那么,这个“太极”自然指的是一切客观存在的最初形式,而在这个“初”之前,已经有“道”的存在了。当然,也可以说,正是因为“道”的存在,我们才能感知到源于“太极”的客观世界,古人称之为“宇宙”。老庄“道”的内涵与客观唯物论者所讲的“客观规律”相似。这也是老庄学派的核心观点。

   《易游太极》中“易”的内涵与老庄所说的“道”类似。“易”也强调一种永恒的规律,就像太阳从东方升起,从西方落下一样,虽然它总是在变化,但又是有规律的变化,所以“易”不仅是讲变化,而且是有规律的变化,这就是古人通过自己的直观感受认识到的“道理”。


  那么,太极拳是如何演化出这个客观世界的呢?这其实就是伏羲想要通过八卦来回答的问题。

   “八卦”是一个通俗术语,用来区分文王衍生出的六十四卦的占卜功能,并不是其创造的初衷。在文明早期,萨满群体通常是知识和文化的创造者和传承者。于是,“易”就被用来探索宇宙的规律。把“占卜”的思想应用到未知事物的占卜上,是最符合逻辑的事情。

  孔子的《系辞》对“易”解释得很好,但没有创造性地阐述和发展,而是客观地解释了“易”。

   《易系辞》云:“夷有太极,生二礼,二礼生四像,四像生八卦,八卦定吉凶,吉凶成大因。”

这段话基本上可以作为“易”的定义。虽然文字很直白,但似乎从来没有解释清楚。

  前面说过,“太极”就相当于我们今天所说的世前的形式,“太极”并不神秘。东汉于范认为“太极”指的是天河。但目前的主流观点是,“两仪”可以解释为阴阳。 “阴”和“阳”也是我们这个世界最容易感知的规律。白天与黑夜,天空与大地,男人与女人,成功与失败,……。显然,阴阳之说可以涵盖天地之说。

  最大的区别其实就是“四象”。于凡的解释是:“四象就是四个季节。”

  孔颖达在《正一正一》中说:“二器生四象,谓金木水火施于天地,故二器生四象”。大地分王、地四时,故仅指四象。”

  朱熹对此也有这样的解释,说它又臭又长,味如嚼蜡,不值一提。目前主流的解读是,四象是:老阳、老阴、少阳、少阴。我不知道这个说法最早的起源,但显然是对“阴阳”的提炼。问题是,这样的“四像”是如何诞生“八卦”的呢?

  是被迫的吗?

  当然,如果结合《云吉七签》的说法:“少阳为木,老阳为火。少阴为金,老阴为水。”这是孔颖达理论的另一种体现。就这样。

  孔颖达的理论看似合乎逻辑,但却有一个致命的缺陷。

  古人所谓的“金”就是青铜,而青铜在中国古代的作用,即使在最广义的时间设定下,也不会早于五千年前,这与传说中伏羲的时代不同。他们相隔很远。据《庄子》记载,神农氏还在系绳记事、开始农业,而伏羲氏则比神农氏距离更远,甚至还没有发展农业。

   “金”从哪里来?

也就是说,孔颖达的理论实际上受到时代的限制,过于急于将“八卦”与“五行”结合起来。事实上,“八卦”和“五行”并不是同一时代的产物。如果按照考古时期来划分,“八卦”应该是新石器时代的产物,而“五行”则应该是青铜器时代的产物。

  其实,我们可以按照孔颖达的八卦思想:干(☰)、坎(☵)、艮(☶)、震(☳)、巽(☴)、离(☲)、坤(☷)、兑( ☱)演绎“四象”。

  坤、艮为一组,即地生山

  震、离为一团,即雷电生火。

  兑和坎是一组,即河流产生水

  干、巽为一组,即天生风

  那么,所谓“四象”,其实就是“干(天)”、“坤(地)”、“震(雷电)”、“兑(菏泽)”。

  由“四象”推论出“二器”。天生雷电,地生江河。那么最初的“二器”应该按照于凡的解释,也就是“天地”,还没有扩展到“二器”。阴阳”。

  那么“一有太极,生二礼,二礼生四象,四象生八卦”,无非描述了宇宙诞生的一个演化过程:混沌初开,万物生灵。天地先出现,即“二象”出现;于是天生雷电,地生江河,即出现“四象”。风因天而生,火因雷电而生,山因地而生,水因河而生。 ,八卦完毕。

  这可以解释伏羲在做《息辞》中记载的八卦时的观察和思考。

   《一熙辞下》云:“古时,包熙氏为天下之王,抬头则观天象,低头则观地法。观禽兽之文,适于地,取近者。体取远物,则始作八图。”

  那么,做这种“八卦”的意义何在呢?

  如果我们仔细观察,我们会发现八卦中已经包含了坤(土)、离(火)、巽(风)、坎(水)四种元素。这四个要素正是古希腊哲学的基础。不知道这只是一个巧合,还是彼此之间有着更深层次的联系。

也就是说,伏羲所创造的“八卦”原本是一种解释宇宙起源和万物构成的哲学思想。这是试图回答“我是谁?”这个问题。它从何而来?

   “八卦”与后世的“五行”虽然有相似之处,但本质却不同。 《五行》重在取象、类比,相当于对世间万物进行分类,而《八卦》则重在说明世界的起源和构成,但这个初衷似乎被后人后来偏离了。运用“五要素”。

  如果说神农教农耕解决了人们的形而上问题,那么伏羲的八卦教则解决了人们的形而上问题。

  有人说《易经》是中华文化的源头。这并非没有道理。中国文化最重要的组成部分无非是先秦的儒家、道家、墨家、法家。儒家和墨家实际上是同一身体的两个侧面。看似差异巨大,但核心是一样的,都是讲建立秩序;道家与法家密不可分,道家是法的基础,法是道家的实践,都讲遵守法律。法律和秩序正是《易经》的核心部分。法则是伏羲的玄学部分,秩序是周文王的玄学部分。

  今天的人其实不可能理解《周易》。这与其深奥无关,而是因为文王所推导出来的卦辞大多取材于历史事件。读《周易》的前提是认识卦象,可惜我们对夏商乃至古代发生的事情知之甚少。

  太极生二象,二象生四象,四象生八卦
  太极产生两种现象,这是宇宙根本力量的第一个变化。这个变化完成后,就产生了一级“阴”和一级“阳”。这“阴”和“阳”就是“二礼”!这个过程被称为“太极生二礼”。
两个一级“阴”和“阳”依然具有阴阳之力的作用,而且还会不断进化。于是,第一层“阴”产生了“阴中阴”——太阴和“阴中阳”——少阳;第一层“阳”产生“阳中之阴”——少阴和“阳中之阳”——太阳。太阴、少阳、少阴、太阳是阴阳的二级组合,合称“四象”!这个过程称为“二礼生四象”。
  在四象的基础上,由于阴阳之力的不断作用,形成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳的阳——“干”和太阳的阴——“兑”;少阴分解为少阴阳“离”和少阴阴“震”;少阳分解为少阳的阳——“巽”和少阳的阴——“坎”;太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。
  干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为阴阳组合的第三层,统称为“八卦”。这个过程称为“四象生八卦”。八卦只是阴阳,四象只是二物,太极造阴阳,天地只是阴阳!

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